Часть 2.

  В отличии от Сталина, Н.Хрущев в борьбе против Церкви основывался больше на идеологических аспектах . Новый вождь яро верил в построение коммунистического общества, в котором не было места религии. Однако, чтобы сохранить мнение о " хрущевской либерализации", поднять авторитет СССР в Европе, были сделаны шаги, свидетельствующие об улучшении положения Церкви в СССР. Но следует отметить, что это была искусственная, наигранная либерализация, по крайней мере в том, что касалось вопросов религии. В то же время, 1955-1957 годы были одними из благополучных – открывались церкви, была разрешена публикация литературы религиозного характера, понемногу возвращалось финансирование религиозных организаций.

   Изменения были заметны также на примере старообрядческих общин. Статистические данные свидетельствуют о том, что в период с 1954 по 1956 год количество моленных увеличилось с 69 до 74, а количество зарегистрированных наставников  увеличилось с 54 до 60.

     Открытая религиозная жизнь не была одобряема, все-таки правительство пыталось ее ограничивать и контролировать. Однако, это не касалось внутренней жизни религиозных организаций. Иногда, общины могли даже получить помощь со стороны государственных институций. Так, в 1956 году Лиепсалская старообрядческая община, здание которой находилось в аварийном состоянии и нуждалось в срочном ремонте, обратилось за помощью в предоставлении материала для ремонта – в ответ на просьбу, Исполнительный Комитет Крустпилского района выделил общине 15 м3 дерева. [5]

   1957 год был годом начала усиленной атеистической пропаганды. Для сравнения – в 1956 году в СССР было прочитано 1875 лекций, а в 1957 году – 3875.[6] Наравне с усилением пропаганды, усилился также контроль над общинами. После проведения очередной проверки зарегистрированных старообрядческих общин в Латвии были выявлены и устранены некоторые нарушения. Например, констатировали, что Эзермуйжская старообрядческая община, которая строила моленную, не была зарегистрирована по правилам – в результате строительные работы были прекращены, а моленная была ликвидирована. [7]

    В сравнении с политикой Сталина, следует отметить, что борьба против Церкви в 1960-1960-ые годы ожесточилась, стала более непримиримой. В 1958 году вышел закон о запрете паломничества, государственные библиотеки „чистились” от литературы религиозного содержания, были внесены запреты также на звон церковных колоколов, в некоторых случаях запрещали проводить ремонтные работы в церквях и моленных. Правительство продолжало давить на Церковь также и с финансовой стороны – в сравнении с 1945-1955 годами в два раза повысили налог на землю (включая также территории церковных кладбищ), в два раза также был поднят налог на доходы свечных мастерских. [8]

   В обществе царила атеистическая атмосфера и не всегда молодежь имела смелость противостоять официальной линии правительства. Если люди в возрасте редко отказывались от веры, то молодые люди не всегда были готовы рисковать учебой или работой. Так, социологические исследовали, проводимые в 1960-1970-х годах показали, что молодые люди в возрасте 18-25 лет составляли всего 2% от всех членов Латвийских старообрядческих общин.[9] Эти цифры подтверждают слова наставника Резекненской Кладбищенской общины Василия Быстрова, который отметил, что „ В храм ходили только люди в преклонном возрасте, для молодежи путь к Богу был закрыт.”[10]

   Однако следует отметить, что успехи столь активной антирелигиозной пропаганды были минимальны, по крайней мере, говоря о старообрядческих общинах. Анализируя деятельность Кампишской старообрядческой общины с 1951 по 1963 год, следует отметить, что  большее количество прихожан отмечено в 1963 году, количество крещений в 1957 году было в два раза больше, чем в 1951-1953 годах.

Кристина Новикова, магистр истории.