Отношение государственной власти к старообрядческим общинам Латвии (1944-1964)

  Начиная с 1944 года, когда территории Латвии вошли в состав СССР,  произошел ряд изменений, которые повлияли не только на экономический и социальный, а также на духовный аспект развития общества.

   В то время в Советском Союзе активно пропагандировался атеизм, который позволял государственной власти контролировать не только мощную и влиятельную институцию – Церковь, а также народ. Следует отметить, что сама концепция Советского Союза, как и любого другого тоталитарного государства,  уже изначально полностью опровергала любую религию. Так, исследователь В.Цаплин отметил, что тоталитарное государство по своей сущности и является неким подобием религии – одной из главных  задач тоталитарного режима было заменить традиционную религию и Бога на тоталитарную идеологию и диктатора. [1]

    Таким образом, позиционируя собственную тоталитарную идеологию как единственную, тоталитарная власть не могла относиться лояльно к Церкви – институции, которая представляла и развивала в обществе совершенно отличные от тоталитарной идеологии, ценности и образ жизни. Коммунизм не как социальная система, а скорее как своеобразная религия, яро боролся против традиционной религии, так как хотел полностью ее заменить – во всех областях, не ограничиваясь только социальным аспектом.

    В военные годы правительство СССР снизило давление на религиозные организации, так как государству требовалась поддержка и сплоченность общества. Однако, в 1944 году в государственной церковной политике произошли значительные изменения.  

    В 1944 году в Латвийской ССР был основан  Совет по делам религии и культов про Совете Министров СССР. Данная институция поддерживала контакты между правительством СССР и центрами религиозных организаций, а также информировала ЦК Компартии и КГБ о деятельности религиозных организаций. Во главе Совета стоял Уполномоченный по делам религии, именно он разъяснял государственным институциям специфику применения законов, принимал административные решения, связанные с открытием или закрытием храмов, регистрацией новых служителей культа, выдачей разрешения на командировку в другой храм и прочее.[2] Стоить отметить, что, по сути, Уполномоченный являлся связующим звеном между общинами и государственным аппаратом.

        Усиленная  борьба против религии началась с сентября 1944 года, когда ЦК КПСС призвал уменьшить влияние религии в обществе, используя усиление антирелигиозной пропаганды. [3] Таким образом, начавшись на территории Советской России, борьба против религии распространилась и на территориях Советских Республик, в том числе и в Латвии.

    Курс церковной политики был обусловлен не только общим курсом и основными догмами политики СССР, но и также личными планами, интересами конкретного вождя, а также его личностным отношением к Церкви и религии. Так, например, положение  Церкви очень сильно отличалось, сравнивая времена правления Сталина и Н.Хрущева.

   Анализируя отношение к Церкви со стороны правительства Сталина, следует отметить, что главной целью режима Сталина было установить жесткий контроль во всех областях, в том числе и в религиозных вопросах. Осуществляемый контроль позволял Сталину следить за религиозностью общества, а также давал возможность использовать религию как легко управляемое оружие для достижения собственных целей. С 1945 года в прессе, на радио и в других источниках была заметно усилена антирелигиозная пропаганда. Также важным моментом контроля религиозных организаций была национализация всего им принадлежащего имущества. Так, например, у Рижской Гребенщикоской старообрядческой общины отняли не только все здания и земельные участки, а также скопленный капитал в размере 6000000 рублей.[4] С одной стороны государство не ликвидировало общины и давало возможность продолжать свою деятельность, хоть и ограниченно, но с другой стороны, создавало такие условия, что порой, существовать и продолжать развиваться общинам было просто невозможно. Через несколько лет, а именно в 1947 году последовал закон о запрете благотворительной деятельности,[5] также усилился контроль над действующими общинами. Здесь следует отметить, что жизнь старообрядческих общин была жестко контролируема – все данные о деятельности общин требовалось сдавать в исполнительные комитеты, а именно, списки Двадцатки с паспортными данными всех ее членов, данные о исполнении треб и богослужений, данные о количестве прихожан и пожертвованиях и прочее.

    В новых политических условиях верующие чувствовали себя опасливо. Многие, опасаясь репрессий не решались открыто показывать свою причастность к общине. Так, в 1947 году, когда пришло время перерегистрации Екабпилской общины, из 150 верующих семей только 39 подписались за сохранение общины. В начале 1950-х годов храм стал еще пустее – в большие праздники в храме могло собраться около 40 человек, однако воскресные службы посещало еще меньшее количество верующих – всего около 10.[6]

   В 1948 году заинтересованность в роли Церкви на международной внешнеполитической арене упала, и вместе с тем заметно усилилось давление на религиозные организации. В этом же году вышел запрет на проведение крестного хода за пределами храма, были запрещены духовные концерты, проведение богослужений в публичных местах.[7] Однако, основываясь на фотоматериалах следует отметить, что религиозные праздники не были контролируемы или ограничены – в общинах проводили крестные ходы, в которых принимали участие как пожилые, так и молодые верующие, а также дети.

   Чтобы усилить давление на Церковь и уменьшить ее влияние в обществе, во многих городах открывали Дома научного коммунизма, усиляли атеистическую пропаганду, преследовали коммунистов, которые не отреклись от религии… В 1951 году правительство предприняло очередную попытку – были подняты налоговые ставки для религиозных организаций, по новому закону налогом стали облагаться даже пожертвования духовенству и выплаты служащим общин.[8]

     Следует отметить, что Сталин старался интегрировать Церковь в государственную систему, с ее помощью пытался достичь своих целей на международной арене. Именно этим обусловлена внешняя лояльность вождя по отношению к религиозным организациям. Однако стремление контролировать Церковь и осадить ее позиции стало наиболее явным после 1948 года, когда из политического инструмента Церковь превратилась в конкурирующий элемент, влияние которого следовало уменьшить.

Кристина Новикова, магистр истории.